阿Q的心灵与阿Q的文化
除了毛泽东思想与马克思主义的关系，其它几个关系是基本没有的，不太明确的，都处在封闭混沌内在禁锢状态。大坤道的本体革命就是理清这些基本关系，从坤道中道大道大同新形上学和新本体论的角度组织起来，融合起来，调整好它们的本体关系和本体地位，这就合出来一个是当代中国新传统文化。毛泽东思想与马克思主义在这里主要是毛泽东哲学与马克思哲学，其实就是中国哲学与西方哲学。毛泽东思想包含了中国古典哲学就等于马克思主义包含了德国古典哲学。中国哲学的现代启蒙就是中国文化的现代启蒙。中道契证与上帝启示的贯通就是理性体系与信仰体系的融合。中国哲学的根柢是中道理性，西方哲学的根柢是上帝理性。但是中国道之为大同中道道德与上帝之为普世宗教教命的道德形上根柢的根柢就是坤道中道大道大同坤初六一阴爻大格物平天下履至至哉至哉坤元絜矩之道双十方道，大同的数字规定与大同的本体规定是一致的。不管是思想还是主义，它们作为中西哲学所扎根的形上根柢就是这个。如果找不到这个，中西方哲学的交流融合就没有开放的光明的内在的根源的切入点。正是在这个切入点上，宗教哲学与世俗哲学才能同时作为两种天人关系的两个哲学诠释，正好是这个哲学的分离才是这个哲学的大同。不但形上下的大同，也是中西方的大同。哲学可以和道德宗教分离，但是不可能切断与道德宗教的根抵。哲学精神在批判精神与怀疑精神上除了世俗观念上的支柱外，还有道德宗教上的支柱，它既要包括世俗社会的实践，也要包括道德宗教的实践。毛泽东哲学与马克思哲学同样如此。另一方面，道德哲学与宗教哲这在现代中国也特别需要毛泽东哲学与马克思哲学。事实也证明了这一点。西方的传教士很早就来到中国，当然这是西方文化在向中国扩张。对传教士到中国来这件事，对西方文化向中国扩张，应该一分为二。首先是时代世界开放了，一个开放了的时代与世界，就有开放的文化要求，就有扩张的文化要求。开放也是一种扩张。光明也是一种扩张。完全不扩张是不可能的。传教士到中国来是一定要考虑基督教文化与儒教文化在形上方面与本体方面的结合，但是没有完全解决，没有彻底讲清。中国人到西方去的也很多，但在文化上很难很少进入西方主流社会主流文化，主要是中国旧传统文化里深刻的明显的封闭混沌特征。对这个封闭混沌也要一分为二。现在由于中国革命与改革开放的成功，不少人认为这是中国传统文化的成功，而不谈毛泽东思想与马克思主义的成功。只谈亢道不谈履道，只谈乾道不谈坤道。其实整个中国传统文化中很核心很深层很关键很根本的一部分，始终是封闭混沌的，并没有得到真正的触动，总是彻底不了。一方面刚上去，一方面又下来了，一会儿又复古了，一会儿又迷信了。不上不下就是坎陷，上上下下就是升化，这是本体运动规律。一定履至了，才能消除这个不上不下。因为人脑子里的几千年积淀下来的文化结构基本模式没有改变，所以还是看到皇帝就叩头，看到鬼神就烧香，看到科学就乏味，看到民主就好笑。中国人是最喜欢讥笑民主的，这是大阿Q式的表情。中国人种是全世界最否定选举的非选举性人种，中国文化是全世界最难以选举的非选举性文化。中国文化骨子里还根本没有开放，根本没有光明，还停留在早期的天德为首农业文明上，骨子里还是那些东西。邓小平对当代中国社会发展阶段划分的小康估计是客观的。小康涵义就是礼运里的涵义，没有别的意思。到底什么是小康文化？说到底还是封建文化，还是迷信文化，当然现在的后小康文化里有一些民主文化科学文化，也可以说它是小康先进文化，就是小康也要一分为二，但在骨子里尤其是在形上学本体论领域，根本还是封建文化，还是迷信文化。小康文化之体不是大同文化之体，小康文化的先进性当然不是大同文化的先进性。心性之学的体当然不是大同文化之体。心性之学就是执一之学，执一之学就是封闭之学。如果就心性之学的道德德性性体的体用而言，它也是一个中庸之道，但它不是大道大同时中中庸，而是帝王执一中庸之道，就是心性之学是一个正经亢道，而不是正纬中道，是一个小格物亢天下，还不是大格物平天下。格物之学才是大格物平天下，因为心物平等了，心物易简了，心物絜矩了，所以心物光明了，所以不谈心性了。不谈心性就是要谈格物，格物之学之体就是大同文化之体。从本体上看是一清二楚。全面小康就是后小康，后小康就是前现代。它的内在文化之体也是必然要开放光明的。
